Oleh: Dinul Arqam (Peserta Intermediate Training HmI Cabang Palopo)
Setiap tradisi intelektual lahir dari kegelisahan. NDP HmI dirumuskan pada akhir 1960-an oleh Nurcholish Madjid (Cak Nur) bersama sejumlah intelektual muda HmI, di tengah pergolakan transisi politik Indonesia.
Rumusan awalnya dikenal sebagai Garis-Garis Pokok Perjuangan, dan kemudian dilembagakan sebagai NDP dalam forum kongres organisasi pada awal 1970-an. Para pelaku dan pengkaji berbeda dalam menyebut detail kronologisnya, sehingga penelusuran lebih lanjut sebaiknya merujuk pada dokumen kongres dan literatur kajian HmI.
Pada masa itu, generasi mahasiswa Muslim menghadapi dilema ganda. Di satu sisi ada arus modernisasi, sekularisasi, dan ideologi-ideologi besar yang bersaing mengklaim masa depan. Di sisi lain ada warisan keagamaan yang sering dihayati secara ritualistik dan kurang mampu menjawab persoalan kemanusiaan modern.
NDP lahir sebagai upaya menjembatani keduanya. Ia tidak dimaksudkan sebagai fikih, bukan pula manifesto politik. Ia adalah rangkuman pandangan dunia (worldview) Islam yang berfungsi sebagai fondasi etis dan intelektual perjuangan kader.
Tulisan ini menelaah NDP dari dua sisi: teologisnya, yakni bagaimana ia memahami Tuhan, manusia, dan hubungan keduanya, dan metode tafsirnya, yakni bagaimana ia membaca teks wahyu dan menerjemahkannya menjadi nilai operasional.
Tauhid sebagai Poros Epistemologis dan Etis
Bab pertama NDP, “Dasar-Dasar Kepercayaan”, bertolak dari kalimat lā ilāha illā Allāh. Struktur kalimat ini penting bagi pembacaan teologis NDP. Ia terdiri atas negasi (nafy) dan afirmasi (itsbāt). Menegasikan ilāh berarti membebaskan manusia dari segala bentuk “tuhan-tuhan kecil” seperti harta, kuasa, ideologi, tradisi buta, dan ego. Mengafirmasi Allāh berarti menempatkan satu-satunya orientasi nilai pada Yang Mutlak.
Di sini tampak corak khas tafsir NDP. Tauhid tidak diperlakukan semata-mata sebagai proposisi metafisis tentang keesaan zat, sebagaimana dalam kerangka kalam klasik, tetapi sebagai prinsip pembebasan. Konsekuensi tauhid sangat sosial, yaitu penolakan terhadap segala bentuk perbudakan manusia atas manusia.
Karena hanya Allah yang Mutlak, selain Dia bersifat relatif, termasuk otoritas, struktur sosial, dan produk pemikiran manusia sendiri. Gagasan ini kemudian menjadi benih sikap kritis dan inklusif dalam pemikiran Cak Nur: yang relatif tidak boleh disakralkan, dan yang sakral tidak boleh direlatifkan.
NDP juga menempatkan iman dalam kerangka fitrah. Rujukan Qur’aninya adalah gagasan perjanjian primordial (QS. al-A’rāf: 172) dan seruan agar manusia menghadapkan wajahnya pada agama yang lurus (hanīf) sesuai fitrah (QS. ar-Rūm: 30).
Dengan membaca ayat-ayat ini, NDP berpendapat bahwa kecenderungan kepada kebenaran dan kepada Tuhan bukanlah sesuatu yang dipaksakan dari luar, melainkan terpatri dalam konstitusi ontologis manusia. Dari sini dikembangkan konsep hanīfiyyah: kecenderungan alami pada kebenaran, yang tidak terkungkung sektarianisme. Islam dalam makna generik, yakni sikap pasrah (islām) kepada Tuhan, dipandang sebagai inti seluruh ajaran para nabi.
Teologi NDP bernuansa teosentris-humanistik. Pusatnya Tuhan, tetapi muaranya kemanusiaan. Relasi vertikal (hablum minallāh) tidak berdiri terpisah dari relasi horizontal (hablun minannās). Keimanan yang tidak melahirkan keadilan dan kasih sayang dianggap cacat secara teologis.
Manusia: Khalifah, Hamba, dan Pelaku Sejarah
Dari tauhid, NDP bergerak pada pemahaman tentang manusia. Manusia dipandang sebagai makhluk yang memiliki dua dimensi sekaligus: hamba Allah (‘abdullāh) dan wakil-Nya di bumi (khalīfatullāh fil-ardh). Dua dimensi ini saling menyeimbangkan. Kesadaran sebagai hamba mencegah manusia dari kesombongan, sedangkan kesadaran sebagai khalifah mencegahnya dari kepasrahan yang pasif. Manusia diberi amanah untuk mengelola bumi dan membangun peradaban, dan karena itu bertanggung jawab atas hasil perbuatannya.
Pandangan ini melahirkan optimisme eksistensial. Manusia pada dasarnya baik karena lahir dalam fitrah, namun kebaikan itu harus dipelihara melalui ilmu, iman, dan amal. Di sinilah NDP menautkan teologi dengan etos perjuangan: kemerdekaan manusia adalah kemerdekaan yang bertanggung jawab, dan perjuangan adalah bentuk ibadah dalam arti seluas-luasnya.
Metode Tafsir: Dari Teks ke Nilai
Sisi kedua yang layak dicermati adalah cara NDP membaca teks. Ia tidak menyusun hukum-hukum rinci dari ayat per ayat, melainkan menarik prinsip-prinsip universal dari wahyu, seperti keesaan, keadilan, kemerdekaan, dan kemanusiaan, lalu menjadikannya kerangka nilai. Pendekatan ini dapat disebut tafsir tematik-substantif: ayat dibaca dalam kaitan dengan maksud besarnya (maqāshid), bukan hanya bunyi harfiahnya.
Konsekuensi metodologisnya jelas. Pertama, wahyu dibaca dengan kesadaran konteks sejarah, sehingga pesan moralnya dapat dihidupkan kembali pada situasi baru. Kedua, nalar diberi tempat yang sah, sebab iman yang lahir dari kesadaran lebih kokoh daripada iman yang sekadar mewarisi. Ketiga, tafsir bersifat terbuka dan dapat dikoreksi, selaras dengan prinsip bahwa hanya Tuhan yang Mutlak, sedangkan pemahaman manusia atas firman-Nya tetap relatif.
NDP bukan kitab suci kedua, melainkan ikhtiar intelektual untuk menerjemahkan nilai Islam ke dalam bahasa zaman. Kekuatannya terletak pada keberaniannya memadukan iman dan nalar, tauhid dan kemanusiaan. Tantangan bagi kader HmI hari ini bukan sekadar menghafal rumusannya, melainkan menghidupkan semangatnya: kritis terhadap yang relatif, setia pada yang Mutlak, dan hadir sebagai pelaku perubahan yang adil bagi sesama.
